نیویورک‌تایمز در گزارشی به نفوذ باورهای مذهبی در ساختار قدرت دولت ترامپ پرداخته و نوشته است که شماری از مقام‌های ارشد آمریکایی، منازعات سیاسی و نظامی را بخشی از یک «جنگ معنوی» علیه نیروهای شر می‌دانند؛ رویکردی که به گفته کارشناسان، با تبدیل مخالفان سیاسی به دشمنان اهریمنی، مرز میان اعتقادات مذهبی و تصمیم‌گیری‌های حکومتی را کمرنگ کرده و حتی بر نحوه نگاه واشنگتن به تقابل با ایران تأثیر گذاشته است.
به گزارش سرویس بین‌الملل جماران، روزنامه «نیویورک‌تایمز» در گزارشی به بررسی نفوذ باورهای مذهبی در دولت دونالد ترامپ و نقش مفهوم «جنگ معنوی» در رویکرد سیاسی و نظامی مقام‌های ارشد آمریکایی پرداخت و نوشت: ایالات متحده در حال پیکار در یک «نبرد کیهانی» است؛ دست‌کم این روایتی است که دولت ترامپ مطرح می‌کند.
پیت هگست، وزیر جنگ، اخیراً از تأسیس یک اداره جدید امور مذهبی در پنتاگون خبر داد و گفت: «در حالی که ما در جبهه فیزیکی می‌جنگیم، همه می‌دانیم نبرد اصلی، نبردی معنوی و روحانی است.»
جی‌دی ونس، معاون رئیس‌جمهور، نیز از احساس نوعی «انرژی تاریک و غریب معنوی» سخن گفته است.
کارولین لویت که در تابستان سال جاری به کار خود به عنوان سخنگوی کاخ سفید پایان داد، در جریان کارزارهای انتخاباتی گفته بود «نیروهای شرارت‌بار» را عیان دیده است.
پائولا وایت-کین، رئیس دفتر ادیان و ابتکارات ایمانی کاخ سفید، نیز مسئولیت خود را به حضور در «میدان نبردی» تشبیه کرده که در آن با ارواح پلید پیکار می‌کند. او در اوایل سال جاری گفت: «انگار هم‌زمان محمدعلی کلی و مایک تایسون به سمتم هجوم آورده‌اند؛ چیزی نمانده که گوشم کنده شود و انگشتان پایم بشکنند.»
این چهره‌ها خاستگاه‌های اعتقادی و مذهبی متفاوتی دارند، اما در یک دیدگاه اشتراک نظر دارند: ایالات متحده درگیر یک «جنگ معنوی» (Spiritual Warfare) است؛ مفهومی ریشه‌دار در سنت مسیحی ناظر بر اینکه مؤمنان پیوسته در تقابل با نیروهای اهریمنی و شرورهای نادیدنی به سر می‌برند.
چیستی این دیدگاه و ریشه‌های آن
مفهوم جنگ معنوی ریشه در کتاب مقدس دارد. نگارندگان متون مقدس از اخراج دیوها و ارواح پلید توسط عیسی مسیح سخن گفته‌اند. در نامه به افسسیان (باب ۶، آیه ۱۲) تصریح شده است: «زیرا ما را کشتی نه با جسم و خون، بلکه با ریاست‌ها و قدرت‌ها و جهان‌داران این ظلمت و با فوجهای ارواح شرارت در مکان‌های آسمانی است.»
کیم هاینز-ایتزن، استاد ادیان باستان در دانشگاه کرنل، خاطرنشان می‌کند که راهبان سده سوم میلادی در صحرای مصر این آموزه را نوعی مجاهده درونی و فردی تعبیر می‌کردند؛ رویکردی که تا مراحل غایی پیش رفت. او توضیح می‌دهد: «این نبرد اساساً پیکاری با تمایلات کالبد و نفس خویشتن بود.» این راهبان با زیست زاهدانه در پی آن بودند که «هرگونه خواهش نفسانی، لذت‌طلبی، پریشانی فکری و وسوسه‌های اهریمنی را ریشه‌کن کنند.»
امروزه نیز طیف وسیعی از مسیحیان مسیر زیست مؤمنانه خود را تقابلی فردی با گناه قلمداد می‌کنند. کاتولیک‌ها این مفهوم را «پیکار روحانی» (Spiritual Combat) و مسیحیان ارتدوکس آن را «پیکار نامرئی» (Unseen Warfare) می‌نامند. در این چارچوب، ابزارهایی چون دعا و نیایش، روزه‌داری، قرائت متون مقدس و عبادات جمعی ارکان اصلی این جهاد به شمار می‌روند؛ هرچند برخی جماعات مذهبی دایره این آیین‌ها را تا اموری چون جن‌گیری، دست‌گذاری (شفابخشی) و تدهین با روغن مقدس توسعه داده‌اند.
با این وجود، این باور در سال‌های اخیر از ساحت مجاهده فردی به میدانی حزبی و منازعه‌ای سیاسی دگرگون شده است.
عوامل دگرگونی؛ چرخش از اخلاق فردی به سیاست حزبی
این تحول در ابتدا به عنوان رویکردی نوین در تبشیر و ترویج مذهب آغاز شد. در دهه ۱۹۸۰، سی. پیتر واگنر، استاد میسیولوژی (مطالعات تبشیری) در حوزه علمیه الهیاتی فولر، تدریس مفهومی با عنوان «جنگ معنوی در سطح استراتژیک» را آغاز نمود. به زعم او، شیاطین و نیروهای اهریمنی سلطه برخی شهرها و ملل را در دست دارند و مسیحیان قادرند از طریق ادعیه هدفمند، آنان را عقب رانده و مغلوب سازند.
انتشار رمان «این ظلمت حاضر» (This Present Darkness) به قلم فرانک پرتی در سال ۱۹۸۶ با تیراژ میلیونی، این تفکر را تعمیق کرد و به جامعه اونجلیکال تصویری عینی داد که در آن فرشتگان و دیوها بر سر تسلط بر نواحی و شهرهای مشخص در حال نبرد فیزیکی-ماورایی هستند.
واگنر همچنین جریان نوینی از مسیحیان کاریزماتیک را هدایت کرد؛ جریانی که قائل به استمرار عطایای ماوراءطبیعی روح‌القدس مانند تکلم به زبان‌ها یا شفابخشی اعجازآمیز در جهان امروز است. او این رویکرد را «اصلاحات رسولی نوین» (New Apostolic Reformation / NAR) نام نهاد. هدف غایی آنان اخراج نیروهای اهریمنی پرنفوذی بود که به باورشان بر بخش‌هایی از زمین تسلط یافته بودند. (به عنوان نمونه، در سال ۱۹۹۷ شماری از اعضای این جریان به کوه اورست عزیمت نموده و در ارتفاعات گوناگون علیه «ملکه آسمان»—که به زعم آنان مانع گسترش مسیحیت در منطقه بود—مراسم دعا برگزار کردند.)
استفانی مک‌کرومن، روزنامه‌نگار، در نشریه آتلانتیک پیرامون این رویکرد می‌نویسد: «رهبران جریان NAR روایت رایج فرجام‌شناسانه (آخرالزمانی) را به‌شیوه‌ای بنیادین بازنویسی کردند. آنان به جای انزواطلبی از مناسبات دنیوی و انتظار برای بازگشت عیسی مسیح، معتقد شدند مؤمنان مأموریت دارند ملکوت خداوند را در همین لحظه و در بستر حیات دنیوی مستقر سازند.»
حزب جمهوری‌خواه نیز متأثر از آنچه دانیل جی. هامل، مورخ مسیحیت اونجلیکال آمریکا، «تغییر نسلی در رهبری راست‌گرایان مسیحی» می‌خواند، این چارچوب فکری را پذیرفت. مبلغان کاریزماتیک نظیر پائولا وایت-کین—که هم‌اکنون در کاخ سفید فعالیت دارد—پایگاه‌های اجتماعی گسترده‌ای در رسانه‌ها و بستر وب ایجاد کردند. هم‌زمان، کلیساهای غیروابسته به جریان‌های سنتی (Non-denominational) که سویه‌های کاریزماتیک پررنگی دارند، سهم خود از جمعیت پروتستان‌های آمریکا را از سال ۲۰۰۷ تا کنون طبق آمار مؤسسه پیو تقریباً دو برابر کرده‌اند.
پروفسور هاینز-ایتزن در این زمینه تأکید می‌کند: «این دیدگاه دیگر در حاشیه نیست.» هامل نیز در تأیید این موضوع می‌افزاید: «امروزه این شبکه و نسل کاریزماتیک، حلقه مسلط و کانون تفکر پیرامون مدار ترامپ را تشکیل می‌دهد.»
بازتاب و پیامدهای سیاسی
به‌کارگیری ترمینولوژی «جنگ معنوی» توسط رهبران سیاسی دو کارکرد مهم دارد: نخست، پیام و علامتی روشن به مسیحیان کاریزماتیک مخابره می‌کند مبنی بر اینکه ارکان قدرت دولتی، آنان و جهان‌بینی‌شان را به رسمیت می‌شناسند. دوم، کشمکش‌های دیپلماتیک و بوروکراتیک را در اذهان عمومی به منازعاتی وجودی و قدسی بدل می‌سازد. پژوهش‌ها نشان می‌دهد طرح مضامین این‌چنینی به‌سرعت در شبکه‌های اجتماعی بازنشر می‌یابد و پتانسیل افزایش چشمگیر مشارکت رأی‌دهندگان هر دو طیف را داراست.
آموس یونگ، متخصص الهیات پنطیکاستی در حوزه علمیه فولر، این زبان را «ابزاری بسیار کارآمد در حوزه کنشگری سیاسی» قلمداد می‌کند. به باور وی، این چارچوب با اهریمن‌انگاری مخالفان سیاسی، هر کارزار انتخاباتی را به نوعی نبرد کیهانی تبدیل می‌نماید. یونگ هشدار می‌دهد خطرات اصلی زمانی بروز می‌یابند که «این مفاهیم با تفکرات توطئه‌محور و برداشتی شبه‌نظامی از کنش‌های اجتماعی پیوند می‌خورند.»
نشانه‌های این روند پیش‌تر نیز مشهود بوده است؛ چنان‌که شماری از مهاجمان به کنگره در ۶ ژانویه، پیش از هجوم به ساختمان، به آموزه‌های جنگ معنوی استناد کرده بودند. در مواضع اخیر پنتاگون نیز منازعات جاری علیه ایران در قالب مفاهیم مذهبی-الهیاتی صورت‌بندی شده است.
دانیل هامل در پایان خاطرنشان می‌کند: «این باور قدرتمند وجود دارد که ایران صرفاً یک تهدید ژئوپلیتیک متعارف نیست؛ بلکه در این جهان‌بینی، تهدیدی معنوی و وجودی محسوب می‌شود.»
