تصمیم جمهوری آذربایجان برای ممنوعیت پوشش سر در مدارس دولتی، بار دیگر مناقشه‌ای قدیمی را در قفقاز و آسیای مرکزی زنده کرده است؛ مناقشه‌ای که فراتر از مسئله حجاب، به تعریف هویت ملی، مرز میان دین و دولت و رقابت قدرت‌های منطقه‌ای بر سر نفوذ در جوامع مسلمان این منطقه گره خورده است. در این میان، باکو همزمان با تلاش برای تثبیت الگوی سکولار خود، با فشارهای سیاسی و رسانه‌ای از سوی ایران و ترکیه نیز مواجه است.
به گزارش سرویس بین‌الملل جماران، جوزف اپستین، مدیر مرکز پژوهشی توران، پژوهشگر ارشد مؤسسه یورک‌تاون، کارشناس بنیاد N7 و پژوهشگر مرکز مطالعات بگین-سادات در دانشگاه بار-ایلان، در تحلیلی که در پایگاه «مرکز پژوهشی توران» منتشر شده، به بررسی مناقشه حجاب در جمهوری آذربایجان و کشورهای آسیای مرکزی، پیوند این موضوع با سکولاریسم و هویت ملی و نقش فشارها و نفوذ منطقه‌ای ایران و ترکیه در شکل‌دهی به سیاست‌های دینی این کشورها پرداخت و نوشت: تصمیم جمهوری آذربایجان برای ممنوع کردن پوشش سر در مدارس دولتی که ۲۱ سپتامبر به تصویب هیئت وزیران رسید، باکو را در کنار دولت‌های آسیای مرکزی قرار می‌دهد که بیش از یک دهه است با مسئله حجاب درگیرند. در همه این کشورها، روسری در نقطه تلاقی چهار مسئله قرار گرفته است: چه کسی حاکمیت بر زندگی دینی را در اختیار دارد، هویت ملی چگونه تعریف می‌شود، آیا دولت سکولار می‌تواند جایگاه خود را حفظ کند و چه کسی نهادهایی را که به نمایندگی از دین سخن می‌گویند کنترل می‌کند. پاسخ دولت‌ها نیز کم‌وبیش مشابه بوده است: حجاب پوششی وارداتی است، مفهوم حجب و حیا به سنت ملی تعلق دارد و مدرسه دولتی باید سکولار باقی بماند.
قدرت‌های خارجی این مسئله را پیچیده‌تر می‌کنند. جمهوری آذربایجان با فشار مستقیم دو همسایه بزرگ خود روبه‌روست: ایران که سال‌هاست خود را مدافع شیعیان آذربایجان معرفی کرده، و ترکیه که برخی مفسران اسلام‌گرا در آن، سکولاریسم باکو را توهینی به کارنامه حزب عدالت و توسعه می‌دانند. دولت‌های آسیای مرکزی با چنین چالش دولتی و مستقیمی علیه نظم سکولار خود روبه‌رو نیستند، هرچند ترکیه، ایران و پادشاهی‌های عرب خلیج فارس همگی از مساجد، بورسیه‌های تحصیلی و رسانه‌های دینی به‌عنوان ابزارهای قدرت نرم در منطقه استفاده می‌کنند.
در آسیای مرکزی، فشار بیشتر از پایین به بالا وارد می‌شود. حجاب، به‌ویژه در میان زنان جوان، در حال گسترش است و با آغاز هر سال تحصیلی، رویارویی‌های تازه‌ای میان خانواده‌های مذهبی و دولت شکل می‌گیرد. پایدارترین شکل نظم سکولار آن است که پوشش دینی را از مدارس دولتی دور نگه دارد و در عین حال، زندگی دینی خارج از مدارس را تا زمانی که به افراط‌گرایی و تحریک مذهبی منجر نشود، آزاد بگذارد. جمهوری آذربایجان و قزاقستان این نظم را در قانون، نظام قضایی و نوعی اجماع اجتماعی پایدار تثبیت کرده‌اند و از این منظر، دو لنگر سکولاریسم در منطقه به شمار می‌روند. کشورهای دیگر، گزینه‌های متفاوتی را نشان می‌دهند: تاجیکستان ضعیف و گرفتار بحران تلاش می‌کند با جامعه‌ای که هر روز مذهبی‌تر می‌شود با زور برخورد کند؛ ترکمنستان پوشش زنان را با فرمان تعیین می‌کند؛ و ازبکستان نیز همان محدودیت‌های مدرسه‌ای را اعمال می‌کند، اما در حوزه‌های دیگر به‌تدریج فضای بیشتری برای اسلام محافظه‌کارانه فراهم می‌آورد.
باکو میان آنکارا و تهران
مصوبه جدید، روندی را تکمیل می‌کند که از ژوئیه آغاز شد؛ زمانی که مجلس ملی جمهوری آذربایجان قانون آموزش عمومی را اصلاح کرد و نظام آموزشی را سکولار و مبتنی بر «ارزش‌های ملی و جهانی» تعریف کرد. این قانون دانش‌آموزان، معلمان و والدین را به رعایت مقررات پوشش تعیین‌شده از سوی دولت ملزم می‌کند.
تصمیم شماره ۳۰۹ سازوکار اجرای این مقررات را مشخص کرده است: شوراهای آموزشی مدارس درباره رعایت مقررات تصمیم می‌گیرند، والدین مسئول اجرای آن هستند و پوشش ملی همچنان در برنامه‌ها و مراسم فرهنگی مجاز خواهد بود. واژه «حجاب» در متن تصمیم نیامده است، اما در باکو کسی در تشخیص اینکه هدف اصلی چیست تردید نکرد.
این تصمیم همچنین اشتباهات چند ماه گذشته را اصلاح کرد. در فوریه و مارس، مدیران مدارس در سومقایت، مهدی‌آباد و مناطق دیگر، دختران محجبه را بدون داشتن مبنای قانونی از مدرسه اخراج یا به خانه بازگرداندند. در یکی از مدارس، ۲۳ دانش‌آموز در یک روز اخراج شدند. پس از اعتراض حقوقدانان مدافع حقوق بشر، مدیران مدارس عقب‌نشینی کردند. اکنون تصمیم شماره ۳۰۹ مبنای قانونی لازم برای اجرای این سیاست را فراهم کرده است.
اختلاف بر سر حجاب در جمهوری آذربایجان با مناقشات آسیای مرکزی از یک جهت مهم تفاوت دارد. آذربایجان یکی از کم‌مذهبی‌ترین جوامع دارای اکثریت مسلمان در جهان است. مؤسسه گالوپ این کشور را در شمار کم‌مذهبی‌ترین کشورهای جهان قرار داده و تنها یک درصد از مسلمانان آذربایجان در نظرسنجی پیو گفته‌اند که هر هفته به مسجد می‌روند.
تقاضا برای حجاب عمدتاً در برخی مناطق با گرایش‌های شیعی متمرکز است؛ از جمله شهر نارداران در حومه باکو که نفوذ ایران در آن عمیق‌تر است. هنگامی که وزارت آموزش آذربایجان در سال ۲۰۱۰ برای نخستین‌بار تلاش کرد حجاب را در مدارس ممنوع کند، اعتراض‌هایی در باکو و نارداران شکل گرفت و آیت‌الله ناصر مکارم شیرازی، مرجع تقلید ایرانی، علناً از این سیاست انتقاد کرد. وزارتخانه در نهایت عقب‌نشینی کرد و افرادی که بعدها در اعتراضات مربوط به حجاب زندانی شدند، به موضوعی برای شبکه‌های نزدیک به ایران تبدیل شدند.
برای کشوری شیعه‌نشین در مرز ایران، مسئله حجاب در کلاس درس پیش از آنکه یک موضوع دینی باشد، مسئله حاکمیت است.
واکنش ترکیه نیز محدودیت‌های مفهوم «یک ملت، دو دولت» را آشکار کرد. مصطفی ینر اوغلو، نماینده استانبول و نماینده سابق حزب عدالت و توسعه، پیش‌تر اخراج دانش‌آموزان محجبه در بهار امسال را «سیستماتیک» خوانده و هشدار داده بود که تجربه ترکیه نشان می‌دهد این مسیر به «بن‌بست» می‌رسد.
پس از صدور تصمیم جدید، ماهنامه اسلام‌گرای «باران» با متهم کردن باکو به احیای «ممنوعیت‌گرایی کمالیستی صد ساله»، به شدت از این سیاست انتقاد کرد. روزنامه نزدیک به جریان محافظه‌کار «ینی آکیت» نیز این موضوع را در صفحه نخست خود برجسته کرد.
چند روز بعد، کمیسیون مجلس ملی آذربایجان درباره مداخله خارجی و همچنین نهاد تنظیم مقررات رسانه‌ای این کشور، برخی محافل در ترکیه را به راه‌اندازی یک کارزار هماهنگ در شبکه‌های اجتماعی علیه جمهوری آذربایجان متهم کردند؛ کارزاری که به گفته آنها با استفاده از حساب‌های واقعی و جعلی و تبلیغات هدفمند دنبال شده است. با این حال، هیچ‌یک مشخصاً نام افراد یا گروه‌های موردنظر را اعلام نکردند و از آنکارا خواستند علیه سازمان‌دهندگان این کارزار اقدام کند.
باکو پیش از این نیز چنین شکایت‌هایی مطرح کرده بود. روابط جمهوری آذربایجان با اسرائیل از زمان آغاز جنگ غزه بارها هدف حملات رسانه‌ای در ترکیه قرار گرفته است. در ماه مارس نیز، پس از حمله پهپادی به نخجوان که باکو ایران را مسئول آن دانست، موجی از مطالب در رسانه‌های اجتماعی ترکیه علی‌اف را متهم کرد که در خدمت منافع آمریکا و اسرائیل عمل می‌کند. مرکز مقابله با اطلاعات نادرست دولت ترکیه در واکنش، ۴۱ حساب کاربری را مسدود و از کاربران خواست آرامش خود را حفظ کنند.
محافظه‌کاران مذهبی ترکیه به این دلیل چنین واکنشی نشان می‌دهند که سیاست باکو برای آنها آشناست. جمهوری ترکیه دهه‌ها ممنوعیت حجاب را اجرا می‌کرد و حزب عدالت و توسعه از سال ۲۰۱۰ تا ۲۰۱۷ این ممنوعیت‌ها را در دانشگاه‌ها، دستگاه دولتی، مدارس، پلیس و ارتش برچید.
برای بخش مهمی از پایگاه اجتماعی این حزب، این مبارزه بخشی از روایت شکل‌گیری آن است؛ روایتی درباره حقوقی که جامعه مذهبی از یک دولت سکولار مداخله‌گر پس گرفته است. سکولارهای ترکیه اما روایت دیگری دارند: از نگاه آنان، دولت موظف است محیط کلاس درس را از نشانه‌های هویت دینی برای کودکان دور نگه دارد و حزب عدالت و توسعه از زبان حقوق فردی برای پیشبرد یک برنامه سیاسی استفاده کرده است.
قبرس شمالی این اختلاف را به شکل دیگری به نمایش گذاشت. هنگامی که در مارس ۲۰۲۵ یک مدرسه راهنمایی در نیکوزیای شمالی از پذیرش یک دانش‌آموز محجبه خودداری کرد، دولت اونال اوستل مقررات مدارس را اصلاح کرد تا حجاب مجاز شود. هزاران نفر در اعتراض به این تصمیم و با شعار «قبرس سکولار است و سکولار باقی خواهد ماند» به خیابان آمدند. اِلما ایلم، رهبر اتحادیه معلمان، این تغییر را «مهندسی اجتماعی» حزب عدالت و توسعه خواند و دادگاه قانون اساسی جمهوری ترک قبرس شمالی نیز در سپتامبر همان مقررات را لغو کرد.
یک ماه بعد، ترک‌های قبرس در انتخابات ریاست‌جمهوری، رهبر مخالفان، توفان ارهورمان، را برگزیدند و نامزد مورد حمایت آنکارا شکست خورد. در نیکوزیا، همانند باکو، دفاع از مدرسه سکولار به ابزاری برای نشان دادن فاصله با آنکارا تبدیل شده است، بدون آنکه این فاصله به قطع رابطه با ترکیه منجر شود.
هویت، نه الهیات
در آسیای مرکزی، مناقشه بر سر حجاب در اصل مناقشه‌ای درباره این است که چه کسی هویت ملی را پس از فروپاشی اتحاد شوروی تعریف می‌کند.
کشورهای منطقه در سال ۱۹۹۱ با نخبگان سکولار آموزش‌دیده در نظام شوروی، جوامعی که اسلام در آنها بیشتر در قالب سنت‌های فرهنگی باقی مانده بود و موجی از احیای مذهبی که از خارج وارد می‌شد، استقلال یافتند. این احیای دینی از طریق مبلغان، بورسیه‌های تأمین‌شده از سوی کشورهای عربی حوزه خلیج فارس و بعدها شبکه‌های اجتماعی گسترش یافت.
دولت‌ها برای کنترل این روند، نهادهای رسمی دینی ایجاد کردند تا روحانیون را آموزش دهند و احکام مذهبی را در چارچوب مورد قبول دولت صادر کنند. اسلام خارج از این کانال‌ها نیز به‌تدریج به یک مسئله امنیتی تبدیل شد. پوشش دینی به مرئی‌ترین مرز میان این دو حوزه تبدیل شده است.
نورسلطان نظربایف، رئیس‌جمهور پیشین قزاقستان، در سال ۲۰۱۲ گفته بود: «پوشیدن حجاب عربی و بازگرداندن زنان ما به قرون وسطی مسیر ما نیست.» قاسم جومارت توکایف نیز در سال ۲۰۲۴ در شورای ملی این کشور، گسترش پوشش‌های سیاه را تقلیدی ناآگاهانه از هنجارهای خارجی و ریشه‌دار در افراط‌گرایی توصیف کرد.
از سال ۲۰۲۳، ازبکستان، تاجیکستان، قرقیزستان و قزاقستان همگی پوشش کامل صورت را در اماکن عمومی ممنوع کرده‌اند و هر یک در مقابل، نوعی پوشش ملی را ترویج می‌کنند: «کیمشک» در قزاقستان، «الچک» و «جولوق» در قرقیزستان، روسری سنتی «رومول» و کلاه «دوپی» در ازبکستان، لباس اطلس در تاجیکستان و روسری سبکی که زنان نسل‌های پیشین در دوران شوروی پشت گردن گره می‌زدند.
فشار بر این نظم‌ها افزایش یافته است، زیرا خود حجاب در میان جوانان آسیای مرکزی در حال گسترش است. برای بخشی از این نسل، حجاب همزمان نشانه تقوا، مدرن بودن و فاصله گرفتن از نوع اسلامی است که والدین آنها تحت تأثیر تجربه شوروی با آن بزرگ شده‌اند.
هر سپتامبر، دروازه مدارس در مناطق غربی قزاقستان، استان‌های ازبکستان و دانشگاه‌های تاجیکستان به صحنه رویارویی‌های تازه تبدیل می‌شود. جمهوری آذربایجان اما شاهد موج اجتماعی مشابهی نبوده است. مناقشه در این کشور محدودتر و بیش از آنکه اجتماعی باشد، ژئوپلیتیکی است.
مدل‌های سکولار بادوام‌تر، مرز خود را در آستانه نهاد دولت ترسیم می‌کنند. در جمهوری آذربایجان و قزاقستان و همچنین ازبکستان پس از قانون ادیان سال ۲۰۲۱، زنان می‌توانند در خیابان، محل کار خصوصی و مسجد حجاب داشته باشند و فعالیت‌های دینی نیز تا زمانی که از نظر دولت به افراط‌گرایی یا تحریک نفرت قومی و مذهبی منجر نشود، به‌طور کلی مجاز است.
محدودیت اصلی در مدرسه دولتی اعمال می‌شود؛ نهادی که دولت‌های این کشورها آن را ابزار شکل‌دهی به هویت مشترک شهروندی می‌دانند.
قزاقستان؛ مدل سکولاریسمی که در عرصه عمومی درباره آن بحث می‌شود
قزاقستان در میان کشورهای منطقه بیش از دیگران تلاش کرده است مدرسه سکولار را پشتوانه قانون اساسی قرار دهد. قانون اساسی جدید این کشور که در ماه مارس در همه‌پرسی تصویب شد و از ژوئیه اجرایی شده، سکولار بودن آموزش را در خارج از مؤسسات دینی تضمین می‌کند.
مقرراتی که این اصل را اجرا می‌کند، یعنی دستور وزارت آموزش در سال ۲۰۱۶ درباره یونیفرم مدارس، پوشیدن لباس مذهبی را ممنوع کرده است. این مقررات از سال ۲۰۱۷ هر سپتامبر موجب رویارویی‌هایی شده؛ به‌ویژه در مناطق محافظه‌کار غرب و جنوب کشور.
دادگاه‌ها نیز حدود این سیاست را مشخص کرده‌اند. دیوان عالی قزاقستان در سال ۲۰۲۴ اعلام کرد که مدرسه نمی‌تواند یک دختر را از حق تحصیل محروم کند، اما وزارت آموزش حق دارد یونیفرم را تعیین کند و والدین موظف به رعایت آن هستند. توکایف نیز بارها تأکید کرده است که مدرسه محل کسب دانش است و باور دینی موضوعی خصوصی محسوب می‌شود.
امسال در ماه سپتامبر، این مدل بار دیگر مورد آزمایش قرار گرفت. ژولدیز سلیمانوا، وزیر آموزش، هشدار داد که مدارس خصوصی که دانش‌آموزان محجبه را بپذیرند ممکن است مجوز خود را از دست بدهند و خاطرنشان کرد که کمیته امنیت ملی نیز در کمیسیون اجرای مقررات حضور دارد.
در مقابل، مفتی‌گری قزاقستان اعلام کرد که پوشاندن موی دختران پس از رسیدن به سن بلوغ واجب است و پیشنهاد کرد روسری‌ها با یونیفرم مدرسه هماهنگ شوند؛ هرچند این پست بعداً حذف شد.
اولژاس خودایبرگنوف، مشاور سابق توکایف، نیز جانب روحانیون را گرفت. نشریه «تایمز آسیای مرکزی» این اتفاق را نشانه شکاف درون ساختار حاکمیت دانست؛ شکافی که در یک سوی آن جریان مذهبی با لحنی آرام استدلال می‌کند و در سوی دیگر، سکولارها به نهادهای امنیتی متوسل می‌شوند.
این اختلاف درون نخبگان اهمیت دارد، اما نحوه بروز آن در عمل یکی از قوی‌ترین استدلال‌ها در دفاع از مدل قزاقستان است. مناقشه در قالب قانون اساسی، دادگاه‌ها، وزارتخانه و مفتی‌گری‌ای دنبال می‌شود که در نهایت خود به دولت پاسخ‌گوست؛ اختلافی که آشکارا و در فضای عمومی مورد بحث قرار می‌گیرد.
جریان سکولار همچنین از حمایت بخش قابل‌توجهی از جامعه برخوردار است. در نظرسنجی پیو، تنها ۱۸ درصد از مسلمانان قزاقستان گفته بودند که دین در زندگی آنها «بسیار مهم» است.
جامعه قزاقستان همچنین شاهد روندی بوده که گسترش حجاب را بیش از آنکه یک بیداری دینی بداند، شبیه یک کارزار بازاریابی تلقی کرده است. در اوایل سال ۲۰۲۳، چند اینفلوئنسر اینستاگرامی با میلیون‌ها دنبال‌کننده، که حساب‌هایشان عمدتاً حول برندهای لوکس، زیبایی و تصاویر ساحلی شکل گرفته بود، در فاصله‌ای کوتاه حجاب گذاشتند و شروع به انتشار محتوای دینی کردند.
رسانه‌های قزاقستان گزارش دادند که به برخی وبلاگ‌نویسان برای محجبه شدن پول پیشنهاد شده است. دینارا ساتژان، مجری تلویزیونی، گفت برخی وبلاگ‌نویسان از مبالغ قابل‌توجهی سخن گفته‌اند. گلنارا باژنوا، سردبیر سایت خبری «اوردا»، نیز گفت تغییر همزمان سبک زندگی این افراد از بیرون بیشتر شبیه یک راهبرد بازاریابی به نظر می‌رسید.
مفتی‌گری این ادعاها درباره یک کارزار پولی را رد کرد و هیچ‌گاه مشخص نشد که آیا واقعاً کسی هزینه‌ای پرداخت کرده است یا خیر. با این حال، این روند تقریباً به همان سرعتی که آغاز شده بود، معکوس شد. از اواخر سال ۲۰۲۵، شماری از خوانندگان و وبلاگ‌نویسان مشهور قزاقستان حجاب خود را کنار گذاشته‌اند و برخی از آنها از یک کشمکش طولانی درونی سخن گفته‌اند.
آروژان آبیلوا، وبلاگ‌نویسی با بیش از یک میلیون دنبال‌کننده، در ماه اوت به مخاطبان خود گفت امیدوار است خداوند روزی دوباره به او اجازه دهد حجاب داشته باشد. برای بسیاری از قزاق‌ها، این ماجرا این تصور را تقویت کرد که گسترش حجاب ممکن است به همان اندازه که به ایمان مربوط است، تحت تأثیر پول و مد نیز قرار داشته باشد.
گزینه‌های دیگر
ازبکستان در مسئله حجاب شبیه همسایگان خود عمل می‌کند. این کشور پوشش کامل صورت را جریمه می‌کند، حجاب را در مدارس دولتی ممنوع کرده و تنها نوعی روسری سبک ملی را مجاز می‌داند که چانه را نمی‌پوشاند.
اما در سایر حوزه‌های دینی، مسیر ازبکستان معکوس بوده است. از سال ۲۰۱۶، شوکت میرضیایف اذان را دوباره احیا کرده، فهرست امنیتی افراد مظنون به افراط‌گرایی را از بیش از ۱۷۵۰۰ نفر به حدود ۱۳۵۰ نفر کاهش داده و ممنوعیت پوشش دینی در اماکن عمومی را برداشته است.
دولت همچنین به مفسران و واعظانی اجازه فعالیت داده که در دوران اسلام کریم‌اف احتمالاً دیدگاه‌هایشان براندازانه تلقی می‌شد. کامول‌الدین ربی‌موف، یکی از مشهورترین مفسران سیاسی کشور، از میرضیایف به دلیل نگاه کردن به اسلام به‌عنوان منبع وحدت ملی تمجید کرده و از انتصاب وزیر آموزشی که نسبت به حجاب در مدارس رویکردی باز داشت، استقبال کرده است.
ابرار مختور علی، واعظی با حدود ۱.۱ میلیون دنبال‌کننده در یوتیوب، که سخنانش درباره جنسیت و مسائل جنسی بارها واکنش‌های عمومی برانگیخته، در هر دو نهاد رسمی «هیئت مسلمانان» و «مرکز تمدن اسلامی» مناصبی داشته است.
پس از آنکه یکی از سخنان او اعتراض عمومی ایجاد کرد، مرکز اسلامی از اظهاراتش عذرخواهی کرد و سپس او را به سمت دیگری منصوب کرد. راهبرد ازبکستان این است که احیای دینی را از طریق وارد کردن صداهای پرنفوذ مذهبی به درون نهادهای دولتی جذب و کنترل کند. در نتیجه، به دیدگاه‌هایی درباره جایگاه زنان نیز نوعی جایگاه رسمی داده می‌شود که بسیار فراتر از مقررات مربوط به یونیفرم مدارس است.
سکولاریسم ازبکستان در آستانه مدرسه محکم است، اما بیرون از آن، به‌طور فزاینده‌ای قابل مذاکره شده است.
تاجیکستان عمیق‌ترین شکاف میان دولت و جامعه را در منطقه دارد. این کشور استقلال خود را از مسیر جنگ داخلی سال‌های ۱۹۹۲ تا ۱۹۹۷ به دست آورد؛ جنگی که ده‌ها هزار نفر را کشت و دولت سکولار را در برابر مخالفان اسلام‌گرا قرار داد.
تاجیکستان همچنان فقیرترین جمهوری سابق شوروی است و حواله‌های کارگران مهاجر، که بیشتر آنها در روسیه کار می‌کنند، تقریباً نیمی از تولید ناخالص داخلی کشور را تشکیل می‌دهد.
مذهبی شدن جامعه پیش از اعمال شدیدترین محدودیت‌های دولت آغاز شده بود. در نظرسنجی پیو در سال‌های ۲۰۱۱ و ۲۰۱۲، نیمی از مسلمانان تاجیکستان گفتند دین در زندگی آنها بسیار مهم است و ۲۷ درصد نیز از اجرای شریعت به‌عنوان قانون دولتی حمایت کردند.
نفوذ جریان‌های افراطی نیز از چند جهت به کشور وارد شده است. تهران در سال ۲۰۱۵ رهبر تبعیدی حزب نهضت اسلامی تاجیکستان، که فعالیت آن ممنوع شده بود، را به‌عنوان مهمان ویژه پذیرفت. شبکه‌های مسلح در دو سوی مرز افغانستان فعالیت می‌کنند و بیش از ۱۳۰۰ تاجیک برای پیوستن به داعش به عراق و سوریه رفتند.
در میان آنها گل‌مراد حلیموف، فرمانده نیروهای ویژه پلیس تاجیکستان، قرار داشت که در سال ۲۰۱۵ از دولت جدا شد و بعدها به وزیر جنگ داعش تبدیل شد. بخش عمده نیروهای جذب‌شده در روسیه و در دوران کار مهاجرتی خود افراطی شدند. هر چهار فردی که در پرونده حمله مارس ۲۰۲۴ به سالن کنسرت کروکوس سیتی هال در نزدیکی مسکو متهم شدند نیز شهروند تاجیکستان بودند.
دولتی که منابع محدودی دارد، به این روند با زور پاسخ داده است. حجاب از سال ۲۰۰۷ در مدارس و از ۲۰۰۹ در نهادهای دولتی ممنوع شد. حزب نهضت اسلامی در سال ۲۰۱۵ غیرقانونی اعلام شد. از سال ۲۰۱۱ بیش از ۱۵۰۰ مسجد بسته شده و در سال ۲۰۲۴ نیز پوشش «بیگانه» با فرهنگ ملی در اماکن عمومی ممنوع شد.
برای شهروندان عادی، جریمه این تخلف حدود ۷۳۰ دلار تعیین شده است؛ رقمی بیش از چهار ماه متوسط دستمزد. برای مقام‌های دولتی، روحانیون و کسب‌وکارها نیز جریمه‌هایی تا سقف ۵۰۰۰ دلار در نظر گرفته شده است.
زنان به دلیل حجاب از ورود به بیمارستان‌ها منع شده‌اند و مردان مجبور به تراشیدن ریش شده‌اند؛ در حالی که مقام‌های دولتی همچنان وجود هرگونه ممنوعیت رسمی حجاب یا ریش را انکار می‌کنند.
این سیاست‌ها مذهبی بودن جامعه را از فضای عمومی عقب رانده‌اند، اما شکاف میان نخبگان سکولار و جامعه‌ای که به‌تدریج مذهبی‌تر می‌شود را از بین نبرده‌اند.
ترکمنستان اساساً مسئله را از حوزه اجتماعی خارج کرده است. این کشور نیازی به قانون مشخص درباره حجاب ندارد، زیرا ظاهر زنان مستقیماً از طریق «توصیه‌های» منتشرنشده ریاست‌جمهوری تعیین می‌شود. برای معلمان، دانشجویان و کارمندان دولت، پوشیدن لباس ملی توصیه یا الزام شده و از سال ۲۰۲۵ زنان شاغل در عشق‌آباد با مقرراتی درباره پوشیدن روسری و لباس‌های زرد مواجه شده‌اند.
در عمل، زنان ترکمن باید موهای خود را بپوشانند، اما نوع پوشش سر را دولت تعیین می‌کند.
قرقیزستان در نقطه مقابل قرار دارد. این کشور تنها کشور منطقه است که حجاب را در کلاس درس مجاز می‌داند و متراکم‌ترین شبکه مدارس اسلامی را در آسیای مرکزی دارد. در داده‌های پیو نیز قرقیزستان بالاترین میزان حمایت از شریعت به‌عنوان قانون دولتی را در منطقه نشان می‌دهد؛ ۳۵ درصد.
با این حال، حتی بیشکک نیز در سال ۲۰۲۵ نقاب را ممنوع کرد و برای توجیه آن به فتوای مفتی استناد کرد که نقاب را پدیده‌ای وارداتی دانسته بود. تحمل حجاب در کلاس درس در قرقیزستان تا حد زیادی بازتاب ضعف بیشتر دولت و مذهبی‌تر بودن جامعه است. ممنوعیت نقاب نیز نشان می‌دهد این تحمل تا زمانی ادامه دارد که دولت یک پوشش یا رفتار خاص را «بیگانه» تلقی نکند.
دو لنگر سکولاریسم
جمهوری آذربایجان و قزاقستان از دیگر کشورهای منطقه متمایزند، زیرا سکولاریسم آنها تنها بر زور متکی نیست و تا حدی از رضایت اجتماعی نیز برخوردار است.
هر دو کشور سکولاریسم را در قانون تثبیت کرده‌اند؛ باکو از طریق قانون عادی و آستانه از طریق قانون اساسی. اختلافات نیز از مسیر دادگاه‌ها و وزارتخانه‌ها پیگیری می‌شود و مقررات مورد اجرا به‌صورت رسمی اعلام می‌شوند.
هر دو کشور محدودیت را عمدتاً در آستانه مدرسه اعمال می‌کنند و بیرون از آن، فضای نسبتاً آزادی برای زندگی دینی باقی می‌گذارند. هر دو نیز جوامعی دارند که تا حد زیادی با این اصل موافق‌اند. در نظرسنجی پیو، جمهوری آذربایجان و قزاقستان کمترین میزان حمایت از شریعت به‌عنوان قانون دولتی را در منطقه داشتند؛ به ترتیب ۸ و ۱۰ درصد.
البته هر دو کشور آسیب‌پذیری‌هایی دارند.
آسیب‌پذیری جمهوری آذربایجان در نحوه اجرای سیاست است. رویکرد امنیت‌محور می‌تواند در نهایت همان نارضایتی‌ای را ایجاد کند که شبکه‌های نزدیک به ایران از سال ۲۰۱۰ برای تقویت آن تلاش کرده‌اند.
آسیب‌پذیری قزاقستان بیشتر در درون نخبگان آن قرار دارد؛ جایی که مفتی‌گری حاضر شده در برابر یک وزیر علناً موضع متفاوتی اتخاذ کند و مشاوران سابق ریاست‌جمهوری نیز از موضع روحانیون حمایت کرده‌اند. این وضعیت نشان می‌دهد اجماع در سطح نخبگان ممکن است شکننده‌تر از آن چیزی باشد که قانون اساسی نشان می‌دهد.
قدرت‌های منطقه‌ای نیز هر دو کشور را به چالش خواهند کشید.
منافع ایران در میان شیعیان جمهوری آذربایجان پس از جنگ امسال اهمیت بیشتری پیدا کرده است. چالش ترکیه اما ظریف‌تر و دشوارتر است، زیرا از سوی یک متحد می‌آید.
آنکارا سازمان دولت‌های ترک را در قالب یک جامعه تمدنی تعریف می‌کند و نهادهای دینی و رسانه‌های نزدیک به دولت ترکیه نیز الگوی حزب عدالت و توسعه درباره دینداری در فضای عمومی را در منطقه ترویج می‌کنند.
باکو و آستانه در حوزه انرژی، حمل‌ونقل و امنیت همکاری نزدیکی با آنکارا دارند، اما هیچ‌یک اجازه نمی‌دهد یک شریک خارجی سیاست داخلی یا خارجی آنها را تعیین کند. تجربه قبرس شمالی نیز همین مقاومت را در نزدیک‌ترین حوزه نفوذ ترکیه نشان داد.
مناقشه بر سر حجاب نشان می‌دهد که برای باکو و آستانه، همسویی با ترکیه الزاماً به معنای پذیرش الگوی آنکارا درباره رابطه دین و دولت نیست. این کشورها می‌توانند با ترکیه در حوزه‌های ژئوپلیتیکی و امنیتی همکاری کنند و در عین حال، درباره دین و دولت پاسخ‌های خاص خود را داشته باشند.
